Soylu Səkkiz Yolla Gedərək Nirvanaya Çatmaq

Nəzərə alın ki, bu məqalədə Nirvanadan bəhs edildikdə, 90-cı illərin grunge qrupundan danışmırıq. Bəli, əla idilər, amma buddistlərin baş məkanına giririk.

Hamısı mərkəzi bir mərkəz tərəfindən bir yerdə saxlanılan səkkiz spikeri olan bir çarxı düşünün. Bu spikerlərin hər biri, maariflənməyə doğru irəliləməyə kömək edən faydalı bir vasitədir, hər nitqin özünün xüsusi məqsədi var.



Soylu Səkkiz Katlı Yol ümumiyyətlə belə təsvir olunur: uyğun, faydalı davranışlar haqqında müsbət təlimatlarla dolu faydalı bir vasitə olaraq.



Nəhəng 'DON'T' siyahısı ilə pərəstişkarlarını döyən digər dinlərdən fərqli olaraq, Buddizm, dünyəvi varlığın boz sisində qarışıqlaşdıqca insanlara öz yollarını tapmasına kömək edə biləcək bu incə bələdçini təqdim edir.

Nirvana Vs Samsara

Yolun özünə dalmazdan əvvəl bir az terminologiya ilə tanış olaq.



Budizmdə səy göstərməyin ən böyük mənəvi hədəfi kimi tanınan çətin, ağrılı yenidən doğuş dövrünə son qoymaqdır. Samsara .

Samsara üçlü bir xəyal, xəsislik və nifrət alovu olaraq təyin edilir. Bir ruh bu zəhərlərdən qurtulana qədər bu maddi müstəviyə bağlanmış və maariflənməyə qədər təkrar-təkrar dünyaya gəlməlidirlər.

Nifrət, cəhalət, istək və zülm zəncirlərinə büründülər və beləliklə, ümumdünya birliyinin gerçəkliyini kor etdilər.



Bir ruh özünü bu tutqun, acgöz cəhalətdən qurtara bilirsə, çatmaq imkanı var Nirvana : ruhun heç bir şeyə bağlı olmadığı bir vəziyyət.

Bunun təsvir olunmasının bir yolu da yoxluqda / hər yerdə dayanan parlayan bir alov kimi. Bir kibritin və ya bir şamın və ya başqa bir şeyin sonunda deyil: yalnız öz-özünə işıqdır.

Dörd Soylu Həqiqət

İndi, səkkiz qatlı yola başlamadan əvvəl - bu insanların özlərini azad etmələrinə kömək edə biləcək bir rəhbərdir Samsara - dörd nəcib həqiqətə nəzər salmalıyıq.

Bir çox insan səhvən buddizmin sıxıcı və ya mənfi olduğuna inanır, çünki iztirablara çox diqqət ayırır.

İnsanlar fəlsəfəni bir az daha dərindən araşdırdıqdan sonra bu ön düşüncə tez bir zamanda ortadan qalxır, amma Qərbdə əksəriyyətimiz “hər zaman xoşbəxtlik!” incitmək, kədərlənmək, qorxu və s. kimi şeylərlə oturmaq narahat və çətin ola biləcəyi fikri xəyanət və onlarla dürüst və mərhəmətlə qarşılaş.

Buda, reallığımızın əsasını təşkil edən Dörd Soylu Həqiqət olduğunu müəyyənləşdirdi. Bir sözlə, bunlar aşağıdakılardır:

İlk Soylu Həqiqət: Əzab Var

Çoxumuz “əzab çəkirik” sözünü düşünəndə bunu sümüyün qırılması və ya müharibə bölgəsində qalmaq kimi ciddi dəhşətli bir problemə bənzədirik.

Buddist əziyyət anlayışı tamamilə fərqlidir və ümumiyyətlə gündəlik olaraq hiss etdiyimiz 'mənfi' şeylərlə əlaqədardır.

Narahatlıq, stres, daxili qarışıqlıq: ümumi bir narazılıq hissi yarada biləcək bütün duyğular.

Ən təməl səviyyədə, bunu icra çatışmazlığı kimi xarakterizə etmək olar. Daxili rahatlığın olmaması.

İkinci Soylu Həqiqət: Əziyyətinizin səbəbləri (yolları) var

# 2 burada əziyyət çəkən şeyin nə olduğunu təyin etməkdir.

Şəfa verən bir xəstəliyin effektiv şəkildə müalicəsi üçün onun səbəbini axtarmalı olduğu kimi, əziyyət çəkdiyiniz şeyin nə olduğunu müəyyənləşdirməlisiniz, belə ki mənbədən çıxara bilərsiniz.

Hər kəsin çəkdiyi əziyyət fərqli olduğundan, bir fərd olaraq əziyyət çəkdiyiniz şeyin nə olduğunu müəyyənləşdirmək monumentaldır. Barışığa gedə bilmək üçün lazımi dəyişiklikləri etməyə imkan verəcəkdir.

Üçüncü Soylu Həqiqət: Rifah Mövcuddur

Bu, ilk nəcib həqiqətin əksinə, daha doğrusu tamamlayır. Əzabın gerçək bir şey olduğunu qəbul etmək və qəbul etmək vacib olduğu kimi, xoşbəxtliyin də gerçək olduğunu qəbul etmək də vacibdir. Bunun gerçək olduğunu bilmək sizə möhkəm bir hədəf verir üçün çalışırıq .

Dördüncü Soylu Həqiqət: Rifahınıza aparan yolu müəyyənləşdirin

Yenə də bu, əvvəlki bir yolu əks etdirir. Əvvəlcə əzabın mövcud olduğunu qəbul etdiyi kimi, bu da əzabın xüsusi ləzzətindən çıxış yolunun olmasını təcəssüm etdirir.

Buradakı məqsədiniz sizə ağrı və çətinlik çəkən hər şeyin köklərini axtarmaqdır, beləliklə onları mənbələrindən aksiz edə bilərsiniz.

Əziyyətinizin müəyyən bir tərəfi müəyyən bir davranış növündən qaynaqlanırsa, bu davranışı dəyişdirmək bu əzab növünə son qoyacaqdır.

Bunu belə düşünün: əlinizdə ağrı hiss edirsiniz. Niyə? Çünki içərisində yanan bir kömür var. Niyə əlində yanan kömür var? Sən onu daşımağa öyrəşmisən.
Onu buraxsan nə olar? Yaxşı, yanma dayanacaq və ağrı sağalacaq.

Nəticə etibarı ilə, bu dörd həqiqəti qəbul edərək və əhatə edərək, axtaran tərəfin olduqca möhkəm bir yol xəritəsi var Daxili sülh və sevinc.

Ən narahat vəziyyətlər belə öyrənmə imkanları kimi qəbul edilə bilər. Əsas odur ki, özünüzü yaxşılığa aparan şəxsi yolunuzu müəyyənləşdirəsiniz, çünki bu ömür boyu təcrübəniz belədir sənin üçün tamamilə bənzərsizdir .

Bir insan üçün işləyən şey başqası üçün işləməyəcək, çünki həyat təcrübələri çox fərqlidir.

Ancaq bütün yolların ortaq cəhəti buddanın 2500 il əvvəl verdiyi səkkiz qat rəhbərliklə aydınlanmaq qabiliyyətidir.

Bəyənə bilərsiniz (məqalə aşağıda davam edir):

Soylu səkkiz qat yol

1. Doğru Anlaşma (Samma ditthi)

Bu, eyni zamanda “doğru baxış” kimi yozula bilər və əsasən şeyləri olduğu kimi görmək və onları təməl səviyyədə başa düşməkdir.

Bir çox insan dünyanı əvvəlcədən düşünülmüş fikirlərdən, öz qərəzli yanaşmalarından və ya mədəni təlqindən yox, ümumiyyətlə başqaları ilə çox sayda ziddiyyətlə nəticələnən həqiqi şüur ​​və anlayışla görür.

əlaqə yaratmır, ancaq həmişə cavab verir

Bu yolun əsas məqsədi aldadıcı düşüncə, qarışıqlıq və anlaşılmazlığı aradan qaldırmaqdır.

Əzabın necə yaradıldığını anlamağa çalışırıq: yalnız özümüzün deyil, digər insanların da.

Öz əzablarımızın səbəblərini görə bildiyimiz zaman bu səbəblərdən keçmişdə xoşbəxtliyə doğru irəliləyə bilərik ... və digər insanların necə əziyyət çəkdiyini görəndə onları bağışlaya bilərik və inşallah onlara kömək edin xoşbəxtliyə doğru da irəliləyin.

İndi unutmayın ki, bu cür anlayış bir dəstə özünə kömək kitabı oxuyaraq baş verməyəcək.

Bu, öz şəxsi təcrübənizdən və ətrafınızdakı dünyadan həqiqi məlumatlandırma yolu ilə nəticə çıxarmaqdır.

Bir vəziyyəti öz əlimizlə yaşayana qədər yaşadığımıza və yaşadığımızda çox hazır və düşüncəli olduğumuza qədər həqiqətən başa düşməyimiz çox nadirdir.

Çətin vəziyyətlərə gəldikdə - ən çox bir növ əzab çəkənlərə - insanların əksəriyyətinin anında reaksiya verməsi vəziyyətlərinin gerçəkliyini azaltmaq üçün əllərindən gələni etməkdir.

İnkar etmək, özlərini yayındırmaq və ya müxtəlif maddələrlə hiss etdiklərini hiss edə bilər.

Yalnız yaşadıqların həqiqətinə gözlərini açmaqla həqiqi anlayış əldə edilə bilər.

Bunu etmək çox çətindir, amma etməyə dəyər olan hər şey bir qədər çətinliklə gəlir, yoxsa?

2. Doğru Düşüncə (Samma sankappa)

Buna eyni zamanda Doğru Düşüncə və ya Düz Niyyət də deyilir. Bu, düşüncələrimizin dolaşmasına imkan verdiyimiz yerlə əlaqədardır, çünki təsəvvürlərimizin bir yerdə olmasına imkan vermək gündəlik həyatımızın bir çox məqamlarını təsir edə bilər.

Sizcə öz başınızda nə qədər vaxt keçirirsiniz?

İstədiyiniz dəhşətli hadisələrin baş verməsi (hər cür narahatlığa səbəb olur), baş verən qarşıdurmaların təkrarlanması və ya müəyyən bir ssenaridə olsanız ** deyə biləcəyiniz şeyləri planlaşdırmağınızdan asılı olmayaraq, bu dəqiqələrdə heç biri real deyil .

Sizi əvəzinə məhsuldar olmayan zehni sarsıntılar aparır indiki anda xəbərdar olmaq və mövcud olmaq .

Doğru Düşüncə ilə məqsəd budur fokusu qorumaq beyin qarışıqlığına və təlatümlüyün emosional rifahınıza zərər verməsinə icazə vermək əvəzinə, hazırda etdiyiniz işdə.

Xüsusilə sizi narahat edən bir mövzuda düzəldə biləcəyinizi düşünürsünüzsə, bu xüsusilə doğrudur.

Nümunə olaraq deyək ki, kimsə sosial mediada əsəbi bir görüntü yerləşdirir. Bəli, bu sizi əsəbiləşdirdi, ancaq bir-birinə saatlarla / gün ərzində zehninizdəki bu əsəbi yenidən oxumağa davam etsəniz, həyatınızdakı hər şeyi tarazlıqdan çıxaracaq.

Bu anda kədərlənə bilər, sonra buraxın və məhsuldar, lazımlı və mehriban olanı düşünün.

Yalnız çətinlik çəkdiyini görürsənsə narahat, invaziv düşüncələri buraxmaq , bu zehinlilik düşüncəsini öyrənmək üçün yaxşı bir fürsətdir.

3. Düzgün nitq (Samma vaka)

Bunu çox sadə bir şəkildə ümumiləşdirmək olar: “göt olma”.

Bunu genişləndirmək üçün biraz vaxt ayırın, başqaları sizinlə xoşagəlməz danışanda nə hiss etdiyinizi düşünün.

Çoxumuz insanların bizə söylədikləri (və ya bizim haqqımızda dedikləri) həqiqətən sevimli şeyləri mütəmadi olaraq unuturuq, amma dəhşətli şeyləri olduqca təəccüblü bir aydınlıqla xatırlayırıq.

Ümumiyyətlə, insanlar onları necə hiss etdirdiyinizi xatırlayacaqlar və əgər özlərini ləyaqətsiz, istənməyən və ya başqa bir şəkildə dəhşətli hiss etmisinizsə, bu hisslər bütün həyatlarını təsir edə bilər.

Burda Doğru Danışma (aka Düz Əlaqə) gəlir. Sizi yalnız əzablardan qurtarmaq üçün deyil, həm də digər insanların rifahı üçün möcüzələr yaradan şeylər söyləmək istərdiniz.

Buddanın təqdim etdiyi əsas səylər doğru danışmaq, çəngəl dillə danışmamaq, qəddarlıqla danışmamaq və şişirtməmək / bəzəməkdir.

Beləliklə, əsasən: yalan danışmayın, auditoriyanızdan asılı olaraq dediklərinizi dəyişdirməyin, qəddar və ya manipulyasiya etməyin, xüsusilə də öz nailiyyətləriniz barədə şişirtməyin.

Məqsəd hər söylədiyiniz sözlə səmimi, dürüst və mehriban olmaqdır. Bu xüsusiyyətləri özündə cəmləşdirə bilmirsənsə, susmaq daha yaxşıdır.

4. Doğru hərəkət (Samma kammanta)

Bu gündəlik davranışlarımızı idarə edir. Nəticədə həm başqalarına, həm də özümüzə qarşı mərhəmətli davranmağa çalışmalıyıq.

Budizmdə zehinlilik həyatımızın hər tərəfini əhatə edir və Doğru Fəaliyyət bu cür zehinliyi əhatə edir.

Niyə? Çünki yatmadığımız müddətdə, yuxudan oyandığımız andan bir daha geri çəkilənə qədər bir şey edirik.

Bunu edərkən düşüncəli və mərhəmətli davranmaq və ya düşünmədən hərəkət etmək seçimimiz var. (Neçə dəfə birinin 'Düşünmədim!' Bəhanəsi ilə vəziyyətlərindən və ya bəzi mənfi nəticələrdən kədərləndiyini eşitmisiniz?)

Hərəkətlərin başqalarına necə təsir etdiyinin fərqində olmaqla özümüzə və ya digər insanlara zərər verə biləcək bir şey etdiyimizi və etdiyimizi müəyyən edə bilərik.

Bu, kiməsə hörmətsizliklə yanaşmağınız ola bilər, çünki bu anda öz balacanıza qapıldınız, birinə söz verdiyinizi ödəməkdən kənarlaşacaqsınız, çünki pulu özünüzə saxlamağınızı, vədlərindən imtina etməyinizi ... buna bənzər bir şey.

Bu cür hərəkətlər etməklə siz yalnız başqasına zərər vermirsiniz - mənfi karma yığaraq özünüzə zərər verirsiniz.

Doğru fəaliyyət, gündəlik olaraq etdiyiniz seçimləri də idarə edir. Verdiyimiz hər qərardan yayılan geniş mövzuları və etdiyimiz hər şeyin başqalarına necə təsir etdiyini düşünürük.

Misal: aldığınız paltarın etik qaydada hazırlandığını bilirsinizmi? Yoxsa tər sexlərində? Yediyiniz şokolad ədalətli ticarətdirmi? Əks təqdirdə, inkişaf etməkdə olan ölkələrdə, əsla tanış olmayacağınız uşaqlar əziyyət çəkdilər ki, onu yeyə biləsiniz.

Etik və şüurlu yaşamaq çətin ola bilər, eyni zamanda gördüyünüz hərəkətlərin həyata keçirilməsindən daha çox yumşaqlıq və şəfqət toxumu səpdiyini aşkar etdiyiniz zaman azad ola bilər.

5. Sağ Gəlir (Samma ajiva)

Bunun ən əsas tərifi budur: digər canlılara zərər verən bir karyera seçməyin.

Həqiqətən əla bir işiniz varsa, ancaq çalışdığınız şirkət heyvanlara qarşı qəddarlıqla, silah və ya silah ticarəti ilə və ya etikadan kənar hər hansı bir hərəkətlə əlaqədardırsa, həm də dərnək tərəfindən zərər verərsiniz. Siz dəzgahı işləyən dişlilərdən birisiniz.

Düzgün yaşayış, dünyaya sərf etdiyiniz vaxtın və səyinizin şərəfli, etik olması və başqalarına zərər verməməsi deməkdir.

Bu iqtisadi və siyasi təlatümlər dövründə, bəzi insanlar müxtəlif hərəkətlərin geniş təsirlərinə göz yummağı daha asan tapırlar, çünki dünyanın əks tərəfində olan birinin necə narahat olacağına dair bu qədər zərər və qorxu var. işlərindən təsirlənənlər yalnız bir yükdür.

Məsələ burasındadır ki, başqa bir insanın gündəlik işindən zərər görmədiyini bilmək, əslində bir çox şəxsi əzabları yüngülləşdirir.

Gördüyünüz işin başqa bir canlıya birbaşa (və ya dolayı) zərər verdiyini bilən gündəlik etik bir dilemma, dərin bir ruh yoxdur.

Bunun əvəzinə, etdiyiniz iş başqalarına daha yaxşı təsir edərsə - insanlara, heyvanlara və ya ətraf mühitə kömək edən bir qeyri-kommersiya təşkilatında işləmək kimi - kömək etdiyinizi bilməyinizdən qaynaqlanan ruhani bir sevinc var.

Hansına üstünlük verərdiniz?

6. Düzgün səy (Samma vayama)

Bir uşağın nənə və babasının ürəklərində döyüşdə iki canavar olduğunu söyləyən bir mem var: biri xəsisliyi, nifrəti, qəddarlığı və cəhaləti təmsil edir, digəri mərhəmət, sevgi, sevinc və barışı özündə cəmləşdirir. Uşaq döyüşdə hansı canavarın qalib gələcəyini soruşur və cavabı belədir: “yedizdirdiyiniz”.

Düzgün səylə yaşamaq, yem vermək üçün daha mehriban, daha sevgi dolu bir canavar seçmək kimi qəbul edilə bilər.

Başqa bir perspektiv, müsbət xüsusiyyətləri bolca işıq və həssaslıqla becərilən toxum kimi görməkdir.

Bu da sizin üçün bir fürsətdir səbr edin özünüzə qarşı mərhəmətli.

Şübhəsiz ki, mənfi hisslər ortaya çıxacaq, ancaq onlarla necə davranacağınız vacibdir. Onlara güc və güc vermək, tez-tez böyümələrinə imkan verir və hətta ümumiyyətlə bunlara sahib olduğunuz üçün özünüzü incitmək heç kimə yaxşılıq gətirmir.

Düşüncələrinizdən xəbərdar olun və mənfi olanları yaxşılaşdırmağa və hər kəs üçün ən yaxşısına ilham verə biləcəklərə işıq və güc tökməyə səy göstərin.

7. Sağ Zehinlilik (Eyni sati)

Diqqətlilik haqqında çox danışırıq, ancaq yolun bu xüsusi hissəsi bəzən şüurlu olaraq da adlandırıla bilər.

Diqqətlilik tez-tez bu anda tamamilə mövcud olaraq adlandırıldığı halda, burada demək istədiyimiz nəyin baş verdiyini və hər səviyyədə sənə necə təsir etdiyini bilmək üçün ürəyini və zehnini açmaqdır.

Bu, sizə fövqəladə anlayışlar və dərslər verə bilər, bu da əzab-əziyyəti aşaraq sülh və xoşbəxtlik içində yaşamağınıza kömək edə bilər.

Yaxınlaşacaq bir imtahan və ya vergi yoxlamasının stresindən qurtulmaq üçün yalnız düşüncəli deyilsiniz: bundan daha geniş və əhatəli bir şey.

Doğru Zehinlilikdə yaşadığınız zaman orijinal Budda təbiətinizə toxunursunuz. Bədəninizdə, ağlınızda və ruhunuzda diqqətli olursunuz.

Bədəndəki zehinlilik həm ağrılı, həm də ləzzətli hissləri görməyinizə və bunları bir bütün olaraq həyat təcrübəsindən kənarlaşdırmağa imkan verir.

Ağılın diqqətli olması gün ərzində bir çox düşüncəyə sahib olacağınızı anlamağa imkan verir, ancaq gücünüz var hirsini burax bərabərlik, mərhəmət və sevinc tutarkən, qısqanclıq və inciklik.

8. Düz Konsentrasiya (Samma samadhi)

Bunu əhatə etmək biraz çətindir, ancaq bir növ “bütöv konsentrasiya” kimi qələmə verilə bilər.

Bu, genişlənmiş və daralmış konsentrasiyanın birləşməsidir, lakin eyni zamanda və inanılmaz sükunət vəziyyəti yaradır.

Bir fırtına gözü kimi. Fırtına içindəsən və bu fırtınanın sənə necə təsir etdiyinə cavab verə bilərsən, ancaq buna qarşı nə istək, nə də nifrət hiss edirsən, müşahidə edirsən, amma qərəzsiz.

Daxili və zahiri səssizləşdirir, bütün bunları görür, eyni zamanda konkret bir şeyə diqqət yetirmir.

Həqiqətən də, sonuncusu aydın şəkildə izah etmək üçün bir neçə məqalə tələb edə bilər, amma nəticədə hər şeyi və heç bir şeyi bir yerdə yaşamadığınız, bütün kainatın hər hansı bir hissəsindən təsirlənməyərək xəbərdar olduğunuz bir növ xoşbəxt hissdir.

Mühakimə edilmir , etiketləmə, nifrət, istək yoxdur.

Sən sadəcəsan.

Səkkiz qatlı yolu səkkiz addımlıq bir 'necə' təlimatı kimi qəbul etməməyiniz vacibdir. Bir sıra IKEA montaj təlimatına bənzəmir, əksinə qeyd etdiyimiz təkərə bənzəyir: ümumiyyətlə onu təsvir etmək üçün istifadə olunan.

Bütün addımlar bir-biri ilə əlaqəlidir, bir-birlərinə təsir göstərir və bu təkər hər zaman çevrilir.

Dönüş, bu dərslərin bir insanın həyatı boyu dəfələrlə necə meydana gəldiyini və hər yolun başqaları ilə birlikdə əks olunduğunu və işlədiyini göstərir.

Bir vaqon təkərindəki spikerlər kimi, bu yollar bir-birindən ayrılmazdır. Getdiyiniz yerə çatmaq üçün hamısına ehtiyacınız var və bu söz sahibləri irəlilədikcə ətrafa dönməyə davam edəcəklər, inşallah maariflənməyə və Nirvananın özünə.

Sənə xeyir-dua və Namaste.